PUEDE QUE NO LO SEPAS...ESTÁS A TIEMPO DE CAMBIAR.

AHORA QUE VIENE EL 'EID...APRENDE Y MEJORA

Por la Gracia de Allah que hemos comenzado el mes de Dhul-Hiyyah (el mes del Hajj o peregrinaje), en el que Allah ha marcado, tanto para los peregrinos y no peregrinos, unos días muy bendecidos.
Así que vamos a mencionar aquí algunas de las virtudes y los actos de recompensa que están señalados a estos benditos días.


CÓMO HACER BUENAS OBRAS EN GENERAL:

Los primeros diez días de Dhul-Hiyyah son los mejores días y más virtuosos del año.

Son los días en los que Allah, el Poderoso y Majestuoso - más ama el que hagamos buenas obras.


Acerca de esto el Profeta Muhammad (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo:


"Los mejores días en el mundo son los diez días." [1]

El Imam Ibn Al-Qayyim (Fall.751 DH) - rahimahullaah - dijo:


"De hecho, sus días son los más excelentes de todos los días con Allah."


Y se ha confirmado en Sahih ul-Bukhari (2 / 382), de Ibn 'Abbás (radiyallaahu' anhu) quien dijo que el Mensajero de Allah (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo:



"No hay días durante los cuales, las buenas acciones son más amadas por Allah que éstos (diez) días. "Se le preguntó entonces:« ¿Ni siquiera el esfuerzo personal en el camino de Allah? Entonces él contestó, "Ni siquiera el esfuerzo personal en el camino de Allah, a excepción de una persona que sale consigo mismo y con su riqueza, y regresa con nada. "

Y es estos diez días Allah ha hecho un juramento de ellos en Su Libro, al decir:

"Por el alba y por los diez noches." [Surat ul-Fajr 89:1-2]


Esta es la razón por la que se recomienda un aumento de decir takbir (decir Allahu akbar), tahlil (decir Laa ilaaha illallaah) y Tamhid (diciendo Alhamdulillaah) durante estos días ..." [2]


El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo: "No hay días que son mas importantes para Allah, y en el que las buenas acciones son más querida para él, excepto en estos diez días. Por lo tanto aumento en la realización de tasbih (decir Subhaanallaah), Tamhid, tahlil takbir y durante ellos. "[3]


El ayuno en el día de 'Arafat:


El noveno día de Dhul-Hiyyah es el día de 'Arafat, ya que es en este día los peregrinos se reúnen en la montaña,en llanura de' Arafat, rezando y suplicando a su Señor.


Como es recomendable (muy recomendable) para aquellos que no son peregrinos que ayunen en este día, ya que el Profeta (sallallahu wa 'alayhi wa sallam) se le preguntó sobre el ayuno en el día de' Arafat, por lo que dijo, "expia los pecados de el último año y el próximo año. "[4]


Asimismo, el Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo,: No hay día en que Allah libera a la gente del Fuego más que en el día de 'Arafat. Él se acerca a ellos (a las personas de pie en 'Arafat), y, a continuación se deleita delante de sus ángeles diciendo: «¿Qué buscan estas personas?." [5]


El Imán at- Tirmidhi (Falle.275 DH) - rahimahullaah - dijo, "la gente de conocimiento consideran recomendable ayunar en el día de 'Arafat, a excepción de los de' Arafat." [6]




SACRIFICIOS EN EL DÍA DE AN-NAHR IDUL Y 'ADHAA O LOS TRES DIAS SIGUIENTES:


El décimo día de Dhul-Hiijah se conoce como el día de la an-Nahr (sacrificio), ya que marca el final de los ritos más importantes de Hajj (peregrinación), y conmemora la bondad y misericordia de Allah - el más alto - en el que ha dado a su amado Profeta Abraham - 'alayhis-Salaam - un carnero para el sacrificio en lugar de su hijo primogénito Ismael -' alayhis-Salaam. Y de los diez mejores días del año, es el día de un campamento de Nahr-que es el día más relevantes del año, con Allah.

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah (Falle.728 DH) - rahimahullaah - dijo:
"El día más excelente de la semana es el día del viernes, por el acuerdo de los expertos. Y el día más excelente del año es el día de Nahr-. Y algunos de ellos dijeron que es el día de 'Arafat. Sin embargo, la primera opinión es la correcta, ya que está relacionado en las colecciones de la Sunna de que el Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam) dijo: "El día más excelente con Allah es el día de an-Nahr, entonces el día de al -Qarr (el día que los musulmanes residen en Minaa). "[7] [8]


El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo: "El día más grande del Hajj (peregrinación) es el Día de la an-Nahr (sacrificio)." [9]


El día de Nahr-también es conocido como 'Iidul-Adhaa (la Fiesta del Sacrificio) y es uno de los dos festivales más importantes que Allah ha concedido a esta comunidad islámica. Anas (radiyallaahu 'anhu) dijo:
El Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam), llegó a Al-Madina y el pueblo de Al-Madina tenía - desde los tiempos de yahilia (Pre-Ignorancia lslámica) - Dos días que marcaron a cabo para el juego y la diversión. Así que el Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam) dijo:' He venido a vosotros, y teníais dos días de juego y diversión en los tiempos de ignorantes. Sin embargo, Allah los ha reemplazado con algo mejor para vosotros: El día de Al-Adhaa (sacrificar) y el día de al-Fitr (fin del ayuno). "[10]


El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) también dijo: "El día de al-Fitr, y el día de an-Nahr, y los días de al-Tashriq (los tres días después de Nahr el-) son nuestros días de' Eid (fiesta), y son días de comer y beber. "[11]


'Idul-Adhaa, es un día en el que los musulmanes sacrifican un camello, vaca, oveja o cabra, en conmemoración del sacrificio de Abraham -' alayis-wa Salaam-. Y este sacrificio es una obligación para todos los que tienen los medios para hacerlo - de acuerdo con la opinión más correcta de los estudiosos. [12]


La base de esto es que (el Profeta sallallahu 'alayhi wa salam) dijo: "El que tiene la capacidad de sacrificio, pero decide no hacerlo, no debe acercarse a nuestro lugar de (Oración)." [13]


Y el Profeta de Allah dijo: "Todo aquel que haya sacrificado antes de la oración, a continuación, que lo haga de nuevo. Pero al que no haya sacrificado, entonces que sacrifique. "[14]
Así que este orden se refiere a aquellos que tienen la capacidad para hacerlo - y Allah sabe mejor.


En cuanto a los que tiene la intención de sacrificio - normalmente es el cabeza de familia - a continuación, se les prohíbe cortarse el pelo o las uñas, comenzando desde el primer día de Dhul-Hiyyah hasta después del sacrificio.

El Mensajero de Allah (sallallahu 'wa alahiy wa salam) dijo: "Cuando los diez días de inicio, y uno de ustedes tiene la intención de sacrificar, entonces que no se corte el pelo o las uñas." [15]


GLORIFICAR A ALLAH CON EL TAKBIR


Desde el día de 'Arafat (el 9 de Dhul-Hiyyah), hasta la' Asr en el día trece del año, son los días en que el takbiraat (diciendo Allahu Akbar) debe ser dicho.


Imam al-Khattaabi (d.456H) - rahimahullaah - dijo:
"La sabiduría detrás de la takbiraat diciendo en estos días es que en los tiempos de yahilia (pre-ignorancia islámica), solían sacrificar de sus tawaaghit (objetos falsos de culto ). Así que la takbiraat fueron prescritas con el fin de indicar que el acto del sacrificio se dirige solamente a Allah, y por mencionar sólo su- Poderoso y Majestuoso - Nombre. "[16]


Shaykh ul-lslaam Ibn Taymiyyah - rahimahullaah - dijo:

"Alabado sea Allah. El más correcto dicho sobre el takbir -  es que la mayoría de los Salaf (Piadosos predecesores), y los estudiosos de los compañeros y  los que fueron imaames - es para empezar a hacer el takbir en el  Fajr (amanecer) del día de 'Arafat, hasta hasta el último día de al-Tashriq (el trece de Dhul-Hiyyah), después de cada oración. "[17]


Ibn Abi Shaybah se refiere, "Esto es lo que Ali (radiyallaahu 'anhu) utilizaba para preparar el comienzo del takbir después de la oración del Fajr en el día de' Arafat, hasta después de la oración 'Asr en el último día de al-Tashriq." [18]


En cuanto a la formulación exacta de las takbiraat, entonces no hay nada auténtico que se haya relacionado con el Profeta (sallallahu wa'alayhi wa salam). Sin embargo, algunas formulaciones han sido recopiladas por un grupo de compañeros.


De ellos:

Ibn Masud (radiyallaahu 'anhu) decía: "Allah es grande, Allah es grande. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios. Y Allah es grande, Allah es grande. Y a Él pertenece toda alabanza. [Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Laa ILAHA illallaah, wallaahu akbar, Allahu akbar, wa lillaahil-Hamd.] "[19],


Ibn 'Abbás (radiyallaahu' anhu) decía: "Allah es grande, Allah es grande, Allah es grande, y que a Allah pertenece toda alabanza. Allah es más grande y sublime. Allah es mayor a lo que nos ha guiado a. [Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, lillaahil wa-Hamd. Allahu Akbar wa ajalla. Allahu Akbar 'Alaa maa hadaanaa.] "[20]


Desafortunadamente, muchos musulmanes han descuidado el takbir establecido a partir de nuestros Salaf (Piadosos predecesores) y han recurrido a la vez a añadir frases que no tienen ninguna base en absoluto.


Haafidh Ibn Al-Hajar (Fall. 856 DH) - rahimahullaah - dijo: "De hecho, las adiciones se han inventado en este día, y no tienen ninguna base en absoluto." [21]


Y que Allah tenga misericordia del que dijo,


"Todo es bueno en el seguimiento de los Salaf, y todo el mal está en las innovaciones de los recién llegados".


Y que todas las alabanzas sean para Allah, el Señor de los mundos. Y que Allah ensalce y envíe las más selectas bendiciones de paz a nuestro líder, Muhammad, y sobre su familia, sus compañeros, y todos aquellos que los siguen.

Notas:

[1] Sahih: recogido por al-bazaar (1 / 234). Que fue autenticado por el Sheij al-Albaani en Sahih ul-Yami '(n. 1133).

[2] Véase Zaadul-Ma'aad (1 / 56).


[3] Sahih: relacionados por al-Tabaraani en al-Kabir (3/110/1) fue autenticado por al-Mundhari en al-wat Targhib-Tarhib (2 / 24).


[4], Recogido por los Muslim (n. 1162), de Abu Qatadah (radiyallaahu 'anhu).


[5] Recogido por los Muslim (n. 1348), de 'Aa'ishah (radiyallaahu' anha).


[6] Véase Jaami' ut-Tirmidhi (3 / 377).


[7] Sahih: recopilado por Abu Dawud (no. 1765), de 'Abdullah Ibn qart (radiyallaahu' anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en Irwaa' ul-Ghalil (n. 2018).


[8] Véase Majmu'ul-Fataawaa (25/288).




[9] Sahih: recogido por Abu Dawud (no. 1945), de Ibn 'Umar (radiyallaahu' anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en al-lrwaa "(N º 1101).


[10] Sahih: Relatado por Ahmad (3 / 103). Que fue autenticado por Al-Haafidh Ibn Hajar en Bulughul-Maraam (núm. 398).




[11] Sahih: Relatado por Ahmad (No. 1945), de 'Aamir Uqbah Ibn' (radiyallaahu 'anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en Sahih ul-Yami '(n. 8192).


[12] Como se explica por Ibn Taymiyyah en Majmu'ul-Fataawaa (23/162-164).


[13] Hasan: recopilado por Ibn Maja (núm. 3123), de Abu Hurayrah (radiyallaahu 'anhu). Que fue autenticado por el Sheij al-Albaani en Takhrij Mushkilat ul-Fiqr (núm. 398).


[14] recogido por Al-Bukhari (no. 5562) y Muslim (n. 1960), de al Yundub Ibn 'Abdullah-Bajali (radiyallaahu' anhu).

[15] recogido por Muslim (n. 1977), de Umm Salamah (radiyallaahu 'anhaa).

[16] Citado en Fath ul-Baari (21/586).

[17] Majmu'ul-Fataawaa (24/220). Sin embargo, lo que parece más correcto no es restringir la takbiraat a ser justo después de cada oración, como Ibn al-Hajar Haafidh señaló en Fathul-Baari (21/587).

[18] recopilado por Ibn Abi Shaybah en al-Musannaf (2/1/2). Que fue autenticado por Al-Albaani en al-lrwaa '(31/125).

[19] recopilado por Ibn Abi Shaybah con una verdadera cadena de narradores.

[20] recopilado por al-Bayhaqi (3 / 315) con una verdadera cadena de narradores.

[21] Fath ul-Baari (2 / 536).


Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

Hablando de cosas  mundanales en el interior de la mezquita

Pregunta:

¿Está permitido hablar de cosas mundanales en el interior de la mezquita y en un momento distinto del salat?


Respuesta:

Alabado sea Allah. No está permitido tomar la Masaayid como lugares de venta, intercambio, y semejantes de asuntos mundanos, en el que se levante la voz. Debido a que en el Masaayid fueron construidas para el recuerdo de Allah, la recitación del Corán, la realización de la salat, en ellas.


Pero es permisible hablar un poco acerca de los asuntos mundanos mientras no se distraiga a los recitadores (del Corán), o los que esten haciendo el salat.

Y con Allah es el Tawfiq. Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y sus compañeros.

Comité Permanente de Investigación y Veredictos


Shaykh Abdul-Aziz Bin Baz 
Shaykh Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh Abdullah bin Qu`ud
Abdur-Shaykh al-`Razzaaq Afifii
Fataawa-Lajnatud Da'imah
http://www.masjiduthaymeen.org/

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

La importancia de la oración individual y en congregación.

“Quien quiera que cumpla con la oración establece la fe, y quienquiera que descuida la oración descuida la fe” Ihia ´Ulum Ad Din.

La oración es el mejor de los actos, como lo califica el siguiente Hadiz narrado por Ibn Mas´ud:

Le pregunte al Mensajero de Allah (s.a.w) ¿Cuál es la oración más amada por Allah? Me respondió: “realizar cada oración en su momento prescrito”. Le pregunté: ¿Y después cuál? Respondió: “tratar a los padres con honor y respeto”. Le pregunte: ¿Y luego cuál? Respondió: “El Yihad por la causa de Allah”. (Bujari, Muslim)

La oración es muy importante porque es un eslabón directo entre el siervo y su Señor. Gracias a ella el musulmán logra desconectarse de los asuntos cotidianos y conectarse íntegramente en su Señor, pidiéndole ayuda, guía y perseverancia para continuar transitando el Camino Recto. Por eso no nos sorprende que se considere a la oración como el mejor de los actos, pues es la fuente con la cual el creyente llena su piedad (Taqua) y el manantial con el que se purifica de sus pecados.

Abu Huraira dijo:

Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “¿Qué dirías si hubiese un rio que corre por la puerta de vuestras casas, y lo utilizaseis para bañaros en él cinco veces todos los días, acaso os quedaría algún rastro de suciedad?” Las personas contestaron: No nos quedaría ningún rastro de suciedad. Él dijo: “De la misma forma borra Allah los pecados con las cinco oraciones diarias” (Bujari, Muslim).

Yabir dijo:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Las cinco oraciones diarias son como un río profundo que fluye por las puertas de vuestros hogares en el que os bañáis cinco veces cada día” (Muslim).

Abu Huraira narró:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “las cinco oraciones diarias y la de los viernes son una expiación para los pecados realizados durante el tiempo transcurrido entre unas y otra mientras ningún pecado mayo (Kabirah) sea cometido” (Muslim).

´Uzman Ibn ´Affan dijo:

Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “Si cuando llega el momento de la oración obligatoria el musulmán hace correctamente la ablución, reza con recogimiento, y respeta todos sus movimientos, ella expiará sus pecados pasados, siempre que no sean pecados mayores. Y esto vale para todos los tiempos”. (Muslim)

Los Hadiz y relatos que exaltan las virtudes de la oración, describen su importancia y sus beneficios son muchos. No es pasible citar todos.

El musulmán devoto intenta rezar en comunidad (Yama´ah) en la mezquita siempre que pueda. El Profeta (s.a.w) nos dijo: “La oración realizada en congregación (Yama´ah) supera veintisiete veces a la oración realizada individualmente”. (Bujari, Muslim)

El Profeta (s.a.w) dijo: “Si el musulmán realiza el Udu´ adecuadamente y luego sale con la única intención de ir a orar en la mezquita, entonces por cada paso que de su rango en el Paraíso será elevado en un grado, y se le perdonará una de sus pecados. Y cuando termina de rezar, mientras permanezca en su lugar de oración y no pierda su Udu´, los Ángeles continuarán su súplica por él diciendo: ¡Oh Allah! Bendícelo ¡Oh Allah! Ten misericordia de él. Y esperar por la oración siguiente se considera como estar rezando”. (Bujari, Muslim)

El Profeta (s.a.w) albrició con el Paraíso a aquél que anhela orar en la mezquita en congragación por la mañana y por la noche: “Allah preparará un lugar en el Paraíso para quien se dirige a la mezquita por la mañana o por la noche” (Bujari, Muslim).

Por consiguiente, los Sahabah siempre estaban deseosos de asistir a las oraciones en congregación. Refiriéndose a esto, Abdullah Ibn Mas´ud dijo:

Quienquiera que aspire a encontrarse con Allah como un musulmán, que se acostumbre a asistir a las oraciones siempre que la llamada a la oración se realice. Allah ha mostrado a vuestro Profeta (s.a.w) como transitar por el camino recto, y estas oraciones (en la mezquita) son una manera de ello. Si rezáis en vuestros hogares como aquel hombre que se quedó en su casa, entonces habréis abandonado la Sunnah de vuestro Profeta (s.a.w). Y si abandonáis la Sunnah de vuestro Profeta, entonces os desviaréis. Y por cierto que hubo un tiempo en el que la única persona que se quedaba en su casa en el momento de la oración era aquella conocida por su hipocresía. En esa etapa, había hombres que concurrían apoyándose en otros dos, hasta llegar a formar parte de la fila de los orantes. (Muslim)

El Profeta (s.a.w) estaba tan interesado en que las personas asistiesen a las oraciones colectivas en la mezquita que quiso incendiar las casas de aquellos que no concurrían a rezar en congregación son motivo:

“¡Por Aquél en Cuyas manos está mi alma! Ciertamente quise ordenar que se juntase leña y me fuese alcanzada, para luego de ordenar que se realice la llamada a la oración a asignar a un hombre para que la dirija, quemar los hogares de aquéllos que se ausentan se la oración en congregación” (Bujari, Muslim).

La distancia no era impedimento para los Sahabah que asistían a la mezquita siempre que oían el llamado a la oración, no importaba cuán lejos estuvieran sus casas. La oración colectiva era tan estimada para ellos, que incluso se regocijaban por la distancia entre sus casas y la mezquita, porque sabían que cada paso que daban para acudir era registrado entre las buenas acciones que luego les serían recompensadas.

Ubaii Ibn Ka´b dijo:

Había un hombre de los Ansar cuya casa era la más distanciada de la mezquita según mi conocimiento, pero nunca perdió una oración. Alguien le preguntó: ¿Por qué no compras un asno para montar cuando esté oscuro o muy caluroso? Y éste respondió: No me gustaría que mi casa estuviese cerca de la mezquita, porque yo quiero que mi ira hacia la mezquita y el regreso a mi hogar sean registrados como buenas acciones. El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Allah te ha recompensado por todo eso” (Muslim).

El Profeta (s.a.w) le aconsejó a aquellos Sahabah cuyas casas estabas lejos de la mezquita no mudarse a casas más cercanas. Los tranquilizó cuando les informó que sus esfuerzos por llegar a la mezquita se registrarían entre sus buenas acciones, y que sus numerosos pasos no serian en vano.

Yabir dijo:

Algunas áreas alrededor de la mezquita quedaron libres entonces Banu Salimah quiso instalarse allí. Cuando el Profeta (s.a.w) oyó hablar de eso, les dijo: “He oído que queréis mudaros cerca de la mezquita” Ellos dijeron: Si ¡Oh, Mensajero de Allah! Eso es lo que nosotros queremos hacer. El dijo. “¡Oh Banu Salimah! Permaneced donde estáis, pues vuestros esfuerzos por llegar a la mezquita se registran entre vuestras buenas acciones” Ellos dijeron: Entonces no queremos mudarnos. (Muslim)

Abu Musa dijo:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: Aquél que recibe la mayor recompensa por rezar es el que viene del lugar más lejano; y quien espera para rezar con el Imam recibirá una recompensa mayor que el que reza y luego se va a dormir”(Bujari, Muslim)

Los creyentes son exhortados en muchos Hadiz a rezar en comunidad la oración del Fayr y la del ´Isha´. El Mensajero de Allah (s.a.w) explico que ha y una gran recompensa para los que recen estas dos oraciones en la mezquita. Aquí solamente exponemos dos relatos:

Uzman Ibn ´Affan dijo: Escuche al Profeta (s.a.w) decir: “Quien reza la oración del ´Isha´ en congragación es como si rezara durante la mitad de la noche, y quien reza la oración del Fayr en congregación es como si se pasara la noche entera rezando”(Muslim).

Abu Hurairah narró que el Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “No hay oración más pesada para los hipócritas (Munafiqin) que la del Fayr y la del Isha´. Si supieran cuánto (de bendiciones y recompensas) hay en ellas, asistirían aunque tuviesen que venir gateando”. (Bujari, Muslim)

El musulmán devoto que anhela tener éxito en la otra vida no duda en realizar tantas acciones Nauafil (actos de adoración voluntarios) como puede, de noche y de día, porque ello lo acerca más a su Señor, y lo hace merecedor de contarse entre aquéllos que reciben Su ayuda divina, como dice el siguiente hadiz Qudsi:

“Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando Yo amo Mi siervo soy su oído con el escucha, su vista con el que ve, su mano con que la que ase, y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo” (Bujari).

El musulmán sincero trata de realizar todas sus oraciones correctamente, pues sabe que no se trata sólo de hacer ciertos movimientos con el corazón vacío y la mente distraída.

Cuando finaliza su oración no se apresura para volver al bullicio de la vida cotidiana, sino que pide perdón a Allah, Le alaba y lo glorifica según lo establecido en la Sunnah. Luego se vuelve a Allah, el omnipotente, suplicándole humildemente, pidiéndole la guía y el bienestar en esta vida y en la otra. De esta manera, la oración cumple su función de purificar el corazón el alma. Por esta razón, el Profeta (s.a.w.) decía: “la fuente de mi satisfacción más profunda es la oración”. (Por Ahmad y An Nasâ`i con un Isnâd Hasan).

Aquellos que oran sincera y humildemente están bajo el cuidado y la protección d Allah, y por ello no temen cuando las adversidades se les aproximan, si son injustos cuando algo bueno les ocurre:

“Ciertamente el hombre fue creado impaciente, se desespera cuando sufre un mal y se torna mezquino cuando la fortuna e favorece, salvo los orantes” (70:19-22)
          
 Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.

¿Qué es el Conocimiento?

Definición de conocimiento:

El Sheijالله حفظه  comenzó con una definición de 'ilm (conocimiento). En el idioma árabe que significa "entendimiento" o "saber", y su Sharía (legislación) el significado es: "conocer el Din (Religión) del Islam con evidencias".


De entre los mejores de lo que soy consciente de relación con la definición del conocimiento es lo que al-Haafidh Ibn Rajab رحمه الله ha mencionado en su libro "Las virtudes del conocimiento de los Salaf sobre el conocimiento de la Khalaf." Él رحمه الله dijo sobre el conocimiento:

"El conocimiento es la luz que se cuela en el corazón. Con él, el siervo entiende la verdad, y con él se distingue entre la verdad y la falsedad, y se articula esto con expresiones concisas que consiguen la intención (objetivo) "


El significado de "luz que se cuela en el corazón" no es del ámbito de la inspiración, o que una persona se despierta de un sueño o de falta de atención y, a continuación se encuentra el conocimiento en el pecho. Sin embargo, es con una abundancia de la búsqueda del conocimiento y Ibaadah (culto) y un deseo de seguir a el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم, y para actuar sobre ese conocimiento, ponerlo en práctica y enseñar a la gente. Esta es una de las mayores estaciones de sumisión a Allah سبحانه و تعالى. Así que si un siervo cumple estos requisitos, Allah سبحانه و تعالى pone en su conocimiento del corazón el Corán y la Sunnah y lo hace de la gente de Entendimiento.


Tomado de la conferencia: ¿Quiénes son los eruditos? de Sheij Ahmed Muhammed Al-Munayee حفظه الله
en Domingo, 18 de junio 2006
Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

¿EN QUÉ DEDICAS TU PREOCUPACIÓN?

PREOCUPADO POR ALLAH:

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Cuando una persona se pasa el día entero sin otra preocupación que no sea Allah, Allah, glorificado sea, se hará cargo de todas sus necesidades y cuidará de todo lo que es en este mundo sea de su preocupación; Él vaciará su corazón para que se llene sólo de amor por Él, le dejará sin su lengua para que hable solo en memoria de Él (dhikr) y la causa de todas sus facultades para que funcione sólo en la obediencia a él.

Pero si una persona se pasa el día entero sin otra preocupación, que por la de este mundo, Allah le hará llevar su angustia, ansiedad y dolor, él lo dejará ordenar su vida a sí mismo, y que su corazón se distraiga del amor de Allah hacia el amor de alguna creación, su lengua sólo la usará para hablar sólo por el recuerdo de la gente en lugar de recordar a Allah, y usará sus talentos y energía en obedecer y servir a éstos.


Así que él se esforzará, trabajando como un trabajo para animales, para servir a algo distinto de Allah.


Todo aquel que se aleja de ser un verdadero siervo de Allah y la obediencia a Él y amarlo, será cargado con la servidumbre, el amor y la obediencia a un ser creado.


Allah dice (interpretación del significado): Y el que da la espalda (a sí mismo) de la conmemoración del Compasivo (Allah), hemos establecido para él un Satán (demonio) es un qarin (compañero íntimo) para él. [al-Zujruf 43:36]. Al-Fawaa ID, p. 159


Se narró que Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El que está sobre todo preocupada por la otra, Allah le hará sentirse independiente de los demás y lo hará centrado y contenido, y sus asuntos mundanos caerán en su lugar.


Pero quien se ocupa principalmente de este mundo, Allah le hará sentirse en la necesidad constante de los demás y lo hará distraído y disperso, y no recibirán nada de este mundo, excepto lo que se decretó para él.


(Narrado por al-Tirmidhi, 2389, clasificado como sahih por el Sheik al-Albani ).

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

No sólo es uno...

Mensajeros y Profetas

La diferencia entre Mensajero (rasul) y Profeta (nabi)



No son correctas las palabras de aquellos que dicen que no existe diferencia entre Mensajero y Profeta, la diferencia está claramente en el numero de unos y otros, pues el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) mencionó que el numero de profetas es de ciento veinticuatro mil, y el de los Mensajeros de un poco más de trescientos diez (Hadiz Sahih por Ahmad en su libro Musnad).


El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean sobre él) nos informó acerca del número de Profetas y Mensajeros, narro Abu Dharr haber dicho: “¡oh, Mensajero de Allah! ¿Cuántos son los Mensajeros?” Me respondió: “un poco más de trescientos veinte, son muy numerosos”. Y en la narración de Abi Umamah, dijo Abu Dharr: dije “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cuál es el numero de Profetas?” Respondió: “Ciento veinticuatro mil, y los Mensajeros de ellos fueron un poco más de trescientos veinte, fueron muy numerosos” -Registrado por Ahmad en su Musnad (Mishkat al Masabih, el Sheij Al Albani corroboró en dicho libro, que su cadena de narradores es correcta).


Se ha propagado entre los sabios la opinión de que la tarea del Mensajero es más general que la del Profeta. Que el Mensajero es aquel a quien le es revelada una ley y le es ordenado transmitirla; en cambio el Profeta es quien recibe la revelación pero no le es ordenada transmitirlas, por lo tanto todo Mensajero es también Profeta , pero no todo Profeta es Mensajero.


Allah dice en el Corán textualmente que envió a los Profetas al igual que envió a los Mensajeros: “Y no enviamos antes que ti ningún Mensajero ni Profeta…”(22:52)


Dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean sobre él) “Me fueron mostradas las distintas comunidades, y vi a un profeta que lo seguía una sola persona, otro Profeta al que lo seguía uno o dos hombres, y a otro profeta al que no lo seguía nadie…” (Transmitido por Al-Bujari ,Muslim, At Tirmidhi y An Nasa`i).


La definición preferible es: “El Mensajero es aquel que se le revela una ley nueva, y el Profeta es enviado para corroborar la legislación que le precede” (Tafsir Al Alusi).

La fe en los Profetas y los Mensajeros pertenece a los principios fundamentales de la creencia.

La fe en los Mensajeros es una de las bases de la creencia, dice el Altísimo “Di: Creemos en Allah y en lo que se nos ha revelado, en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las doce Tribus, lo que Moisés, Jesús y los Profetas han recibido de su Señor, No hace distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él.”(3:84)


Quien no crea en los Mensajeros se habrá desviado y se contará entre los perdedores: “Quien no crea en Allah, en Sus Ángeles, en sus Libros, en sus Mensajeros y en el Día de Juicio, se habrá desviado profundamente.”(4:136)


La relación entre la fe en Allah y la fe en los Profetas


Aquellos que suponen que creen el Allah pero no creen en Los Mensajeros ni en los Libros revelados, no enaltecen a Allah como merece “(los judíos) No valoraron ni enaltecieron a Allah como se merece, y dijeron: Allah no ha revelado nada a ningún hombre.”(6:91).


Aquellos que enaltecen a Allah como se merece, conocen sus atributos con que se ha calificado a sí mismo, el conocimiento, la sabiduría y la misericordia, y tienen total certeza de que Él envió a los Mensajeros y reveló los Libros, pues esto es acorde a Sus sublimes atributos, y no a creado el universo sin motivo: “¿Acaso cree el hombre que se lo dejará actuar a su antojo?” (75:37).


Este versículo expresa textualmente la incredulidad de quien diga creer en Allah y no crea en los Mensajeros “pretenden hacer distinción entre (la fe en) Allah y sus Mensajeros.” (4:150). Dijo Al Qurtubi respecto a este versículo: Expresa Allah, glorificado sea, que hacer distinción entre la fe en Él y en Sus Mensajeros es una forma de incredulidad, y se lo considera incrédulo porque Allah ordenó a los hombres que Lo adoraran según las leyes que fueron transmitidas por la boca de los Mensajeros; y si no creen en los Mensajeros y rechazan sus leyes, quedan imposibilitados de poner en práctica la adoración que les fuera ordenado observar, y es como si no creyeran en el Creador, glorificado sea, y negar al Creador es incredulidad pues se deja de lado la obediencia y la adoración: igualmente sucede cuando se hace distinción en la fe en Allah y sus Mensajeros.(Tafsir Al Qurtubi (5/6).


Mensajeros y Profetas de los cuales Allah no ha informado


Este inmenso número mencionado de Profetas y Mensajeros nos indica de quien conocemos sus nombres son muy pocos, y que resta un número muy importante que desconocemos. El Corán explica esto en numerosas oportunidades: “Enviamos a Mensajeros que ya te hemos mencionado anteriormente y a otros que no te hemos mencionado” (4:164), y dice también: “Por cierto que enviamos otros Mensajeros antes de ti; de algunos de ellos te hemos relatado (su historia), y de otros no.”(40:78).


Sobre quienes Allah nos informo sus nombres es Su Libro y nos ha informado acerca de ellos El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) no se deben desmentir, y debemos creer que Allah ha enviado Mensajero y Profetas que desconocemos.


Los Profetas y los Mensajeros mencionados en el Corán


Allah menciona en su Libro veinticinco Profetas y Mensajeros, y hace referencia en distintos versículos a Adán, Hud, Salih, Shu´eib, Ismael, Idris, Dhul Kifl y Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él).


Dice el Altísimo: “Por cierto que Allah eligió a Adán…” (3:33). Dice: “Y al pueblo llamado ´Ad le enviamos a su hermano Hud (como Profeta)” (11:50). Dijo “Y al pueblo llamado Zamud le enviamos a su hermano Shalih (como Profeta)” (11:61), “Y al pueblo llamado Madian le enviamos a su hermano Jetró (como Profeta)” (11:84), “Por cierto que Ismael, Enoch y Dhul Kifl, todos ellos eran pacientes.” (21:85), “Muhammad es el Mensajero de Allah” (48:29).

Son mencionados dieciocho de ellos en una sola oportunidad en Sura los Ganados: “Y está en nuestra prueba; se la proporcionamos a Abraham para que argumente contra su pueblo. Así elevamos la condición de quien queremos; ciertamente tu Señor es Sabio, Omnisciente. Y le agraciamos con Isaac y Jacob a quienes guiamos. A Noé le guiamos antes que él. Y de sus descendientes (guiamos) a David, Salomón, Job, José, Moisés y Aarón; y así es como recompensamos a los benefactores. Y a Zacarías, Juan, Jesús y Elías; todos ellos se contaron entre los justos. Y a Ismael, Eliseo, Jonás y Lot, a todos ellos les distinguíamos entre los hombres” (3:83-86).

De entre ellos cuatro son árabes según el hadiz de Abu Dharr: “De entre ellos cuatro son árabes: Hud, Salih, Su´eib, y tu Profeta ¡Oh, Abu Dharr!”(Registrado por Ibn Hibban en su libro Sahih, Al Bidaiah ua al Nihaiah (1/120)).

A los árabes que precedieron a Ismael se les denomina árabes de origen, y a los descendientes de Ismael hijos de Abraham (Al Bidaiah ua al Nihaiah) se los llama árabes arabizados; Hud y Salih pertenecían a los árabes de origen.


Las tribus


Los Profetas son aquellos que están mencionados en el Corán por sus nombres como tales pero hay algunos Profetas que indica el Corán que existieron pero que no sabemos sus nombres, ellos son los pertenecientes a las tribus del pueblo de Israel, ellos son los hijos del Profeta Jacob, que eran doce barones y en el Corán se menciona el nombre de uno solo: José, mientras que los once restantes no son mencionados en el Corán por sus nombres, pero si se nos informa que ellos recibían revelaciones, dice el Altísimo: “Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus(descendientes de los hijos de Jacob).”(2:136).


Y dice: “¿O diréis que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus fueron judíos o cristianos?”(2:140).


Árbol genealógico de los Profetas

Inchaallah si Allah ta'alah lo permite iremos poniendo una a una con todo detalle las historias más fascinantes y cautivadoras de aquellos que llevaron  LA ILAHA ILLA ALLAH  por bandera. Que todos los éxitos sean para Allah y todos los fallos para nosotras.

Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.

Ya está todo escrito: NO INNOVEMOS EN LA RELIGIÓN.

Todos los asuntos han sido expresados por la Sunnah y la Jama'ah

Umar ibn al-Jattab, (radiallaahu anhu), dijo: "No hay excusa para cualquiera que va por mal camino pensando que está sobre la orientación. Tampoco para el abandono de la orientación pensando que para ser la desorientación, ya que los asuntos se han aclarado, la pruebas establecidas [1] , y no hay la excusa de cortar o innovar. " [2] Esto es así porque la Sunna y el Jama'ah han consolidado y salvaguardado de todas las religiones. Se ha dejado claro a la gente, por lo que es obligación de la gente cumplir y seguir. [3]


NOTAS


1. Al-'Irbad ibn Saariyah, (radiallaahu'anhu), informa que el Profeta (sallallahu alayhi salam) dijo: ".... he dejado en claro la orientación. Su noches como su día. Quien se aparte de él después de mi se destruirá. " Reportado por Ahmad, Ibn Maja (núm. 43) y al-Hakim. Se declara Sahih por el Shaikh Albani en su libro As-Sahihah (núm. 937).

2. Reportado por Ibn Battah en al-lbantul Kubra (núm. 162) por medio de Awza'ii que llegó a él por Abd' que lo escuchó de  'Umar ibn al-Jattab . Sin embargo, su cadena es munqati "(desconectada).


Al-Marwazii informó en  su as-Sunnah (no. 95) que 'Umar ibn' Abdu'Allah-'Aziz dijo: "No hay excusas para nadie, después de la Sunna, se ha equivocado en el error que él creía,que creía en una buena orientación".


3. 'Abdullah Ibn Masud (radiallaahu' anhu), dijo que "seguir y no innovar, porque se les ha dado lo que es suficiente y cada innovación es la desorientación." Reportado por Abu Khaithamah en Kitaab Ul-'Ilm (núm. 540) y declarado Sahih por Al-Shaikh Albani.

Traducción del Inglés al Castellano por Hayat al-Andalusia.

Os dejamos a continuación un video para un último recordatorio de esta llamada a seguir el Islam correcto:

¿CÓMO TE PRESENTAS ANTE ALLAH EN EL SALAT?

La importancia de la ablución y sus pasos según la sunna

"La purificación es la mitad del imán."

Lo que se relata con respecto a la ablución (wudu), tiene su fundación en el dicho de Allah: “¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer el salat, lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos y pasaos las manos por la cabeza y (la mano) por los pies hasta los tobillos.” (Corán 5:7)


Y también el dicho del Profeta(s.a.w): “Allah no acepta la oración de ninguno de vosotros cuando estais en estado de impuridad, hasta que hagáis la ablución.” (Al Bujari y Muslim de una narración de Abu Juraira)Y también hay un hadiz del Profeta,(a.s.w): “La llave de la oración es la purificación. Su tajriim (1) es el takbiir (decir Allahu Akbar), y su tajliil (2) es el tasliim (decir as Salaam Alaikum).” (Tirmidhi de una narración de Ali y es Hasan)


El wudu consiste en lavarse determinadas partes del cuerpo con agua pura, no contaminada, como el agua de los manantiales, de los mare, de la lluvia, de los río, de los pozos o de la nieve.

El wudu no solo permite llevar a cabo la oración si no que también es una forma de purificación de las faltas, por lo que es importante llevarlo a cabo correctamente.


Es necesario,que así mismo, que la vestimenta con la que se reza esté limpia, y de igual modo el lugar donde se realiza.


Es necesaria la ablución cada vez que se haya incurrido en un "Suceso Menor" (Hadaz Asgar).


Estos Actos Menores, o Hadaz Asgar son:


Emisión material en cualquiera de los estados de la materia: sólido, líquido o gaseoso, del ano, vagina o de la uretra.


Estado de enajenación mental: pérdida de conocimiento, sueño profundo, embriaguez, estado de coma.


Antes de comenzar, uno tiene que tener la intención de la ablución para la oración diciendo: “bismil-lahir-rahmanir-rahim”


También se puede añadir: “al-hamdu lillah il-ladi ya´ala l-máa tahúra”(gracias a Allah que ha hecho que el agua pufirique)

 Y antes de comenzar lavarse las maño hasta las muñecas tres veces.


1. Coger agua con la mano derecha y enjuagarse la boca tres veces con los dedos.


(Sunna) mientras puedes decir: “Allahumma sqini min háudi nablika sallal lahu ´alaihi wa sallam” (Allahumma dame de beber del estanque de tu Profeta (s.a.w)).


2. Lavarse el interior de la nariz, inspirando el agua con la mano derecha y expirando el agua con la izquierda tres veces.

(Sunna) “Allahumma la tahrimni raihata yannatik” (Allahumma no me prives del aroma de tu Jardin).

3. Lavarse la cara desde la frente hasta el fondo del mentón tres veces.

(Sunna)“Allahumma báyyid wayhi yaima tabiaddu wuyuhum wa tasuaddu wuyúh”(Allahumma haz que mi rostro resplandezca el dia en que unos rostros resplandezcan y otros oscurezcan).


4. Lavas los antebrazos hasta los codos tres veces cada uno empezando por el derecho.


Mano derecha:(sunna) “Allahumma a´tini katabi biyamni” (Allahumma entrégame mi libro por la derecha)

Mano izquierda (sunna) “Allahumma la tu´tini kitabi bishimali” (Allahumma no me entregues mi libro por la izquierda).


5. Frotar la cabeza con las dos manos mojadas desde en naciminto del cabello en la frente hasta hacia la nuca y viceversa, una sola vez; sin renovar el agua lavas las orejas por dentro y por fuera una sola vez.

(Sunna) “Allahumma iy´alni minal-ladina yastamiuna l-qaula wa yattabi´una a´hsanah” (Allahumma hazme de los que escuchan las palabras y siguen las que son mejores).

6. Lavar los pies tres veces hasta los tobillos inclusive procurando que llegue el agua entre los dedos y empezando por el pie derecho.

(Sunna) “Allahumma zabbitt qadamaia alasa sirat”(Allahumma afirma mis pies sobre el sendero).

Una vez terminada la ablución es recomendable un du´a “Ashadu ana la ilaha ila Allah u ashadu ana Muhammad abduhu ua rasuluhu. Allahumma iya´alni mina atawabin uaya´alni mina almutatahirin”(Testifico que no hay mas dios excepto Allah y que Muhammad es su siervo y enviado.Allahumma hazme de los que vuelven hacia ti y de los que se purifican).


Una vez terminada el du´a uno ya está preparado para rezar.

Lo que invalida la purificación

·

1. Las siguientes necesidades naturales:
a. orinar.

b. defecar.
c. expulsar gases.

2. – La salida del Many (líquido seminal).

3. - La salida del Madiy (líquido que sale tras la excitación sexual):
4. - La salida del Wadiy (líquido que sale después de orinar).
5. - Quedarse dormido.
6. - Tocar los genitales propios o de cualquier otra persona intencionadamente.
7. - La pérdida del conocimiento.

Cuando se debe hacer la purificación (wudu)

 

Para la oración
Para hacer el Tawáf (es uno de los componentes de la peregrinación y consiste en dar siete vueltas alrededor de la (Ka'ba)
 

Circunstancias en las cuales es mejor hacer la purificación (Wudú)

1. - Para leer el Corán

2. - Antes de acostarse (dormir)
3. - Renovar la ablución para cada oración
4. - En el momento del enfado.

Algunos Hadices

-Me relato Yahia, de Malik, de Amr Ibn Yahia al-Mazini,de su padre, que le dijo a Abdullah Ibn Zaid Ibn ´Asim, que era el abuelo de Amr Ibn Yahia Al-Mazini,y que era uno de los compañeros del Profeta (s.a.w) ¿Puedes mostrarme cómo hacía la ablución el Mensajero de Allah (s.a.w)? Y dijo Abdullah Ibn Yaid Ibn Asim: “si”.Pidió agua para tal fin y vertió sobre sus manos y se las lavo dos veces ambas, luego se enjuagó la boca y se sonó la nariz(tras haber absorbido agua por ella) tres veces,luego se lavó la cara tres veces, luego se lavó las manos dos veces ambas hasta los codos , luego paso las manos mojadas por la cabeza hacia adelante y hacia atrás, empezando por la parte delantera de la cabeza, llevándolas hasta la nuca y volviéndolas después hasta el lugar por el que empezó, y luego se lavo los pies.(Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Dijo Yahia que dijo Malik: “lo que está establecido entre vosotros es que no se hace ablución por sangrar por la nariz ni por sangrar (en general) ni porque salga pus del cuerpo, no se hace ablución si no por hadaz (evento fisiológico). (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relato, de Malik, de Nafi´,que Abdullah Ibn ´Umar solia decir: “los hombres y las mujeres ,en la época del Mensajero de Allah(s.a.w), hacían la ablución a la vez(es decir tomando el agua del mismo recipiente)”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Dijo Yahia “Y le preguntaron a Malik: “¿Hay que hacer ablución por el vómito?” Y dijo “No, sin embargo que se enjuague por ello y se lave la boca, pero no tiene que hacer ablución”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relató Yahia, de Malik, de Zaid Ibn Aslam, de `Ata Ibn Yasar, de abdullah Ibn ´Abbas, que el Mensajero de Allah (s.a.w) comió una paletilla de oveja y luego rezó y no hizo ablución. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relato de Malik,de al-´Alá Ibn Abdir-Rahmán, de su padre, de Abu Huraira, que el mensajero de Allah (s.a.w)salió hacia el cementerio y dijo: “La Paz con vosotros, morada de la gente creyente, y en verdad que nosotros, si Allah quiere, nos uniremos a vosotros. Me gustaría ver a nuestros hermanos”. Y dijeron: “¡Mensajero de Allah!, ¿acaso no somos nosotros tus hermanos?” Dijo: “¡Vosotros sois mis compañeros!, y nuestro hermanos son aquellos que no han venido aún, y yo iré como adelantado de ellos en el Haud(Estanque del que dará de beber a su comunidad)” Y dijeron: “¡Mensajero de Allah!, ¿y cómo reconocerás a quien venga después de ti de tu umma?” Dijo: “¿Qué me dirías si un hombre tuviera caballos con un lucero en la frente y blanco en sus patas, entre caballos negros y de un solo color, acaso no se reconocería sus caballos?” Pues ellos vendrán el dia del levantamiento, luminosos y resplandecientes a causa de la ablución (wudu), y yo seré su adelantado en el Haud. Y que no provoquen unos hombres ser ahuyentados de mi Haud como se ahuyenta al camello extraviado, los llamaré: “¡Venid! ¡Venid!” Y se dirá: “Han cambiado (tu sunna) después de ti”. Y diré “¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!” .(Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató , de Malik, de Zaid Ibn Aslam , de ´Alá Ibn Yasar, de Abdullah as-Sunabihi, que el Mensajero de Allah(s.a.w),dijo: “Cuando el siervo creyente hace ablución y se enjuaga la boca, salen las faltas de su boca, y cuando aspira agua por la nariz y luego la expulsa, salen las faltas de su nariz, y cuando se lava la cara, salen las faltas de su cara debajo del nacimiento de las pestañas de sus ojos, y cuando se lava las manos, salen las faltas de sus manos y de debajo de las uñas , y cuando se pasa las manos por la cabeza salen las faltas de su cabeza y de sus oídos, y cuando se lava los pies salen las faltas de los pies debajo de las uñas de sus pies”. Dijo: “Luego su caminar hasta la mezquita y su oración son una añadidura para él.” (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató, de Malik, de Un´aim Ibn ´Abdillah al-Madini al-Muymir que escuchó a Abu Huraira decir:”Quien hace la ablución y la hace bien; y luego sale dirigiéndose a la mezquita, estará en la oración mientras se dirija hacia la oración, y se le escribirá por un paso, una buena acción, y se le borrará una mala acción por el otro. Y cuando alguno de vosotros oiga al-iqama que no corra. Y el que mayor recompensa tiene es el que más lejos vive (de la mezquita)”. Dijeron: “¿Por qué, Abu Huraira?” Dijo: “A causa de la abundancia de los pasos”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató, de Malik, de Nafi´, que vio a Safiyya bint Abi ´Ubaid, la mujer de Abdullah Ibn ´Umar, quitarse el pañuelo y pasarse las manos mojadas por la cabeza; y Nafi´en aquellos días era pequeño. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y le preguntaron a Malik acerca de un hombre que hace la ablución y se le olvida pasar las manos por la cabeza y se acuerda cuando se le ha secado el agua de la ablución. Y dijo: “Mi opinión es que se pase las manos por la cabeza, y, si ha rezado, que repita la oración”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-111.Dijo Abu Huraira “escuché al Mensajero de Allah (s.a.w) decir “los de mi comunidad serán llamados el dia del levantamiento “los Luceros Resplandecientes” debido a la huellas del wudu, asi pues aquel de vosotros que pueda alargar su esplendor que lo haga”” (Sahih Al-Bujari el libro del wudu)

Recopilado por la hermana Huda bint Mohammad al-maghrebi.

!YO ADORÉ A ALLAH POR CINCUENTA AÑOS!

Nasr ibn al Mahmud Balkhii; Ahmad ibn Harb dijeron:

"Yo adoré a Allah por cincuenta años, no fui capaz de encontrar la dulzura de la adoración hasta que abandoné tres cosas":

1. Abandoné la búsqueda de la aceptación de las personas, por lo que fuí capaz de decir la verdad.

2. Abandoné la compañía de los pecadores, por lo que fuí capaz de acompañar a los justos.

3. Abandoné la dulzura de la vida de este mundo, así que fui capaz de encontrar la dulzura de la vida futura.


Autor: Al Hafidh adh Dhahabii

Tesoros
Referencia: Siyar'Alaam an Nubalaa

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-Andalusia.